在中国,孝是一种品质,对孝的追求远不止于此,在汉朝时期就已经对孝有高追求,汉初有许多郡国对皇家宗庙建立,官员在先祖的墓旁立祠。
汉代在墓旁修建祠堂非常普遍,上至天子下至百姓,都要上家祭祀祖先。《后汉书·冯衍列传》载冯衍念及祖先:“坟墓芜秽,春秋蒸尝,昭穆无列。”《后汉书·郑玄列传》载:“自非拜国君之命,问族亲之忧,展敬坟墓,观省野物,胡尝扶杖出门乎!”于外为宫者常奏请上家,且地方长吏也会参与高级宫吏上家祭祀。梁启超在《中国历史研究法》中提到“鬼神不能左右我们的祸福,我们祭他,乃是崇德报功。祭父母,因为父母生我养我,祭天地,因为天地给我们许多便利,父母要祭,天地山川日月也要祭:推之于人,则凡为国家地方捍患难、建事业的人也要祭:推之于物,则猫、犬、牛、马的神也要祭。只此,报’的观念便贯彻了祭的全部分。”《礼记·祭统》载:“祭者,所以追养继孝也。
顶于道,不逆于轮,是之谓畜。是故孝子之事亲也,有三道焉生则养,没则丧,丧毕则祭。养则观其顺也,丧则观其哀也,祭则观其敬而时也。尽此三道者,孝子之行也。”由此表明《礼记》主张父母生时不悖逆,父母逝时要哀伤,后而恭敬的祭祀。王鹤鸣在《中国祠堂通论》中认为祭祖的本质是:“利用宗族成员对父祖的自然请感,依靠根深帝固的宗法观念和宗法轮理道德,最终深刻地影响人们的思想和行为。
在中国家族社会中,最重要的神灵是祖先神。自古以来,祭祖仪式多以春秋为主,发展至汉,祭祖成为百姓生活中及心灵上的寄托,成为人们生活中重要的组成部分。祭祀祖先神强化了子孙与祖先血缘关系的经神意义,是对孝道的弘扬,有利于宗族内部的和睦和团结。在祠庙祭祀祖先时的仪式是对孝道的宣传。跪拜等礼节和祭品的供养传达出的是对祖先的尊敬,主要是感谢,祖先对家庭、家族的庇佑和对祖先的缅怀与析福。
一个国家或民族,除了有需要每个人遵守的法律制度和道德准则外,更需要在经神和思想上达到统一。而祠庙的祭祀具有巨大的凝聚力,通过群体新的祭祀活动,人们会产生共同的请感,从心理和经神上得到巨大的归属感,从而将分散的个体凝聚成为一个整体。
黄帝和女娟原始原始始祖祠庙,可以让人们在追求的同时追求塑造团结一致的民族经神,有利于维护国家的统一和民族的认同感,从而树立不胡作非为的价值观念。
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